JOB: EL CREYENTE EN SU REDENTOR VIVO

Amadeo Albuquerque Lara

Job en su libro es presentado como “un hombre perfecto y recto, temeroso de Dios y apartado del mal”; como un ganadero muy rico, con 7 hijos y 3 hijas y numerosos amigos y criados. Job vivía en «la tierra de Uz», la cual es una ciudad mencionada como parte del antiguo reino de Edom, según el libro de Lamentaciones 4:21. Esta región se situaría en un área que abarca el sur de la actual Jordania y el sur de Israel, formando parte de la península arábiga.

La tierra de Edom se encontraba en la región montañosa de Seir, al este del valle de Arabá y al sur de Judá, extendiéndose hasta el norte de Arabia. Según estudiosos del libro de Job, la ubicación de la tierra de Uz es anterior al establecimiento del reino de Edom o Esaú, hermano gemelo de Jacob. Por tanto, para entender mejor la ubicación de la “tierra de Uz”, es necesario ubicar el territorio del reino de Edom, lugar bíblico más reciente y mejor conocido.

A pesar de la dificultad del terreno, Edom se caracterizaba por sus importantes yacimientos de cobre y hierro, así como por su desarrollo agrícola y sofisticadas fortificaciones. Sin embargo, al reino de Edom le llegó su castigo por regocijarse por la muerte de su hermano gemelo Jacob y por saquear las riquezas de Israel aprovechando las debilidades de ese pueblo, y para enriquecer su reino (Abdías 12-13).

Este estudio se fundamenta en la historia sobre el personaje Job, que ofrece el libro de su nombre. Job ha sido el objeto de estudio para explicar el origen del sufrimiento humano. Por eso, este estudio busca las fuentes más confiables que se refieren al sufrimiento, a la paciencia y a la fidelidad y completa confianza en los designios de Dios. Aun en nuestros días, cada vez que vemos el sufrimiento en una persona justa pensamos que la causa es el pecado, y a veces condenamos sin tratar de entender la justicia y la misericordia y propósitos de Dios. Job sufrió tanto dolor que maldijo el día de su nacimiento; pero no blasfemó contra Dios, sino que el lamento de Job se centra en desear que el día de su sufrimiento nunca hubiera existido; porque “En todo esto no pecó Job, ni atribuyó a Dios despropósito alguno” (Job 1:22).

El estudio del libro de Job se enfoca en la pregunta del sufrimiento humano y la fidelidad a Dios ante la adversidad, a través de la historia de un hombre justo que lo pierde todo, pero mantiene su fe. El libro desafía la idea de que el sufrimiento es siempre consecuencia del pecado y enseña sobre la soberanía de Dios y la importancia de la confianza y la adoración en los tiempos difíciles. La historia de Job demuestra que el sufrimiento no es exclusivo de los pecadores, sino que puede afligir a los justos. Esto refuta el pensamiento común de la época que establecía una relación directa entre el pecado y el castigo, tal como lo demuestra la actitud en las pláticas de sus amigos; y peor aún, el reproche que se manifiesta en las palabras groseras de su propia esposa: “¿Aún retienes tu integridad? Maldice a Dios, y muérete” (Job 2:9). En estas palabras se nota el desprecio por la integridad de Job, por su existencia, y por la soberanía de Dios.

La historia de Job está llena de ricas enseñanzas para los creyentes en Dios y en su Hijo Jesucristo. La historia de Job nos enseña que podemos enfrentar pérdidas y dolores profundos sin entender las causas. A pesar de la devastación, Job tuvo que elegir entre maldecir a Dios o bendecirlo, lo que resalta la prueba de la fe y la lealtad. Job nunca maldijo a Dios como se lo demandó su mujer, sino que dijo: “Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo volveré allá. Jehová dio, y Jehová quitó; sea el nombre de Jehová bendito” (Job 1:21).

La historia de Job enseña que debemos bendecir a Dios en medio del sufrimiento, aun cuando no entendamos sus caminos, ya que Él es soberano y justo, y Su propósito es revelar Su grandeza y permitir la formación espiritual del creyente. También destaca la importancia de la integridad, la humildad ante Dios, y el perdón hacia quienes nos han dañado, mostrando que la fe en Él es recompensada y que el sufrimiento puede tener un propósito divino, aunque a veces solo Él lo conozca.

El título y tema de este estudio se basa en la frase que se ha hecho icónica para la vida cristiana: "Yo sé que mi Redentor vive, y al fin se levantará sobre el polvo" (Job 19:25). Job basa su fe y esperanza en un Redentor que vivirá después de su muerte y que se levantará de entre el polvo, una figura que se transforma en la prefigura de la resurrección de Cristo, se interpreta como una promesa de resurrección de los creyentes en Dios y en Cristo; en una vindicación, una esperanza que se alinea con el anuncio de la salvación en Cristo y su gran seguridad de lo que Jesús le expresó a Marta:

“Le dijo Jesús: Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá. 26 Y todo aquel que vive y cree en mí, no morirá eternamente (Juan 11:25-26).

Este estudio ha documentado que la expresión de Job de “Yo sé que mi Redentor vive” es una prefigura de la Resurrección de Jesucristo y asimismo, de la resurrección de los creyentes en él. El acto de Jesús al negarse a retractarse ante las falsas acusaciones durante su sufrimiento también se compara con Job, que se mantuvo firme frente a las falsas acusaciones y la adversidad. Se trata de una conexión teológica que une la fe de Job en su Redentor personal con la creencia en la resurrección de Jesucristo, que fue esperado y que cumplió la promesa de vida después de la muerte.

Las lecciones principales de la historia de Job, son la importancia de la fe y la confianza en Dios en medio del sufrimiento inexplicable, la prueba de que el amor a Dios debe ser más allá de las bendiciones, la comprensión de que la sabiduría está en Dios y no en el entendimiento humano, y que el sufrimiento puede ser un proceso para fortalecer la fe y acercarse a Dios, resultando en su restauración y un mayor propósito de vida.

Pero esta percepción del sufrimiento sólo la pueden experimentar si se tienen las características espirituales que tuvo Job: “era este hombre perfecto y recto, temeroso de Dios y apartado del mal” (Job 1:1). Si esta profundidad de espiritualidad era posible según los preceptos del Antiguo Testamento, en el Nuevo Testamento hay un Dios perdonador y en su Hijo Jesucristo hay el perdón y la justificación de nuestros pecados; porque “Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados, y limpiarnos de toda maldad” (1 Juan 1:9).

Por último, el libro de Job nos debe hacer reflexionar en la realidad de la existencia humana, que no por ser sumisos y fieles a Dios y a su Hijo Jesucristo, no vamos a sufrir enfermedades, pérdidas de los miembros de nuestra familia y hasta de nuestros bienes. Ante todo esto que se ha mencionado en este escrito, Dios debe erigirse como la fuente de nuestra fe y no como la causa injusta del sufrimiento humano, porque, a pesar de las pruebas más duras, Job mantiene su fe en un Dios que tiene el control de todo y cuya voluntad siempre se cumple, incluso cuando se presenta como un misterio. Job demuestra que el sufrimiento no siempre es castigo por el pecado. En su caso, fue permitido por Dios para probar su fe y para revelar la sabiduría y el carácter de Dios a Satanás y a los hombres.

Job se aferra a su integridad y lealtad a Dios a pesar de la pérdida de su riqueza y familia, negándose a culpar a Dios. Job comprende la grandeza y santidad de Dios y se arrepiente de sus quejas, reconociendo que solo Él es justo.  Pero ante todo, permanece la frase icónica de Job: "Yo sé que mi Redentor vive, y al fin se levantará sobre el polvo" (Job 19:25).

La frase de Job es una prueba de su esperanza en la resurrección, aunque no lo exprese claramente. Job reconoce que él es “polvo”, pero ese polvo será redimido y levantado después de su muerte.

Dios finalmente restaura la fortuna de Job y lo bendice grandemente, demostrando que la fe y la obediencia traen recompensa. Job muestra un profundo espíritu de perdón al orar por sus amigos, quienes habían hablado mal de él y de Dios, lo que le vale la aprobación divina. Finalmente,  Job entiende a la sabiduría de confiar en Dios en lugar de buscar respuestas humanas: La historia nos enseña que no siempre comprenderemos las razones del sufrimiento, pero debemos confiar en la sabiduría de Dios, a quien no necesitamos explicar nada.

CONCLUSIÓN

La historia del personaje bíblico Job ha sido interpretada de diferentes ángulos, dependiendo de la ideología, de la fe y del concepto que tengan de la soberanía de Dios. Aun en la actualidad hay personas que atribuyen al estado pecamiso del creyente como la causa del sufrimiento. Pero de Job dice el relato bíblico que “era este hombre perfecto y recto, temeroso de Dios y apartado del mal” (Job 1:1b).

Ha sido el objetivo de este esudio profundizar en el conocimiento de la soberanía de Dios en relación con el sufrimiento humano; demostrar que Dios permite el sufrimiento del creyente, pero proporciona los medios y las fuerzas para resistirlo. Por todo el sufrimiento, las pérdidas materiales y aun la pérdida de sus hijos no fueron suficientes para que Job maldijera a su Dios, como se lo demandó su mujer. Job pudo haberse sentido solo y abandonado por Dios por no contar con el apoyo de su mujer y el de sus amigos; pero Job confiaba en la sabiduría de Dios, su soberanía e inmensa misericordia. Por eso, “En todo esto no pecó Job, ni atribuyó a Dios despropósito alguno” (1:22).

Dedico este estudio a los miembros de mi familia incluyéndome yo mismo; porque Dios nos ha permitido el sufrimiento, pero no nos ha dejado sin su presencia, su amor y su misericordia. Junto con las enfermedades nos ha provisto los cuidados médicos, los exámenes, y los medicamentos necesarios para combatir y mitigar el sufrimiento. Doy gracias a Dios por su inmensa misericordia en abrirnos las puertas de la medicina actual, de la tecnología y de la ciencia. Doy gracias a Dios  porque mis hijos y familiares han provisto el transporte a las citas médicas y a mis hijas e hijo para ofrecernos el acompañamiento necesario en los momentos en que más lo necesitamos. Que Dios sea alabado porque es bueno y porque su misericordia es para siempre. Amén.

REFERENCIAS

Biblia Reina Valera 1960

Clir.net – La soberanía de Dios y el sufrimiento: el caso de Job

Churchofjesuschrist.org – Job 1 – 16

Grace Evangelical Society – La fe de Job creció a través del sufrimiento

Iglesia Soli Deo Gloria – La revelación de Dios

MónicaCarvajal.org – El sufrimiento de Job y el nuestro

 

LA GLORIA DE DIOS

DIOS TRINO QUE SE REVELA EN CRISTO

Amadeo Albuquerque Lara

Los cantos que algunas iglesias evangélicas entonan en estos últimos tiempos contienen errores doctrinales que sorprenden a quienes conocen el significado de tales afirmaciones. Los compositores de los cantos modernos no han tenido el cuidado de la sana doctrina que el apóstol Pablo recomienda a los jóvenes Tito (Tito 2:1), así como también le recomienda a su hijo en la fe, el joven Timoteo (2 Tim 4:3).

En el planteamiento de la liturgia en las iglesias cristianas evangélicas, tanto el pastor, como los líderes encargados de la misma, deben estar alertas de que prevalezca la sana doctrina. Hay un canto que dice: “Mis manos levantaré. Y su gloria tocaré. Algo está cayendo aquí. Es tan fuerte sobre mí” (“Algo está cayendo aquí”, José Luis Reyes). La gloria de Dios no cae sobre ningún creyente, ni sobre ningún ser viviente por muy consagrado que se crea; falsear una experiencia espiritual es ir contra la sana doctrina; porque la gloria de Dios no es un objeto físico ni concreto, ni mucho menos “algo” que se pueda tocar. La gloria de Dios es la manifestación divina y extraordinaria de su presencia entre el pueblo suyo, y nos invita a la hmillación, a la adoración y a la alabanza, no a alardear de tocarla. En el Antiguo Testamento se manifestaba por medio de una nube o por una columna de fuego; en el Nuevo Testamento se manifiesta por medio y únicamente por el Espíritu Santo por motivos específicos.

Ni el propio Moisés al completarse la construcción del Tabernáculo hebreo (Éxodo 40:34-38); ni los sacerdotes en la dedicación del Templo de Salomón pudieron entrar a administrar el culto divino por causa de una nube que representaba la Gloria de Dios (2 Crónicas 7:1-3).  Pero cometer el error doctrinal de un engreimiento peligroso de “tocar la Gloria de Dios” y luego presumir que esa gloria “Es tan fuerte sobre mí”, sobrepasa la sana doctrina que Pablo con tanto énfasis amonestaba a los jóvenes Tito y Timoteo de cuidarla con esmero. La gloria de Jehová cayó sobre el Tabernáculo hebreo, no cayó sobre Moisés, ni sobre los sacerdotes en ocasión de la dedicación del Templo de Salomón. Mucho cuidado con la sana doctrina (Éxodo 40:34-35).

“Entonces una nube cubrió el tabernáculo de reunión, y la gloria de Jehová llenó el tabernáculo. 35 Y no podía Moisés entrar en el tabernáculo de reunión, porque la nube estaba sobre él, y la gloria de Jehová lo llenaba. 36 Y cuando la nube se alzaba del tabernáculo, los hijos de Israel se movían en todas sus jornadas” (Éxodo 40:34-36). Énfasis mío.

La gloria de Jehová estaba manifiesta en el tabernáculo de reunión del pueblo de Israel; pero ni Moisés ni los sacerdotes se atrevían a entrar y mucho menos atreverse a tocar la nube que representaba la gloria de Dios, ni mucho menos atreverse a tocar la Gloria de Dios. Así que cantar “Mis manos levantaré y su gloria tocaré” es un error doctrinal que llena de orgullo vano y engreimiento espiritual al creyente. Pero el error persiste en grado máximo cuando la letra del canto dice: “Está cayendo tan fuerte sobre mí”. Ni sobre Moisés ni sobre los sacerdotes lavados y consagrados para la ceremonia cayó la gloria de Dios, sino sobre el tabernáculo, la casa de Jehová (Éxodo 40:34).

En el libro de Éxodo, se describe que una nube cubrió el tabernáculo, llenándolo con la gloria de Jehová, lo que impedía la entrada de Moisés. Durante las jornadas del pueblo de Israel, la nube marcaba el tiempo de avanzar y de permanecer en un lugar. La presencia de esta nube durante el día y el fuego durante la noche guió a todo el pueblo de Israel, especialmente al acercarse el ejército de Faraón, antes de que el pueblo recién liberado de la esclavitud egipcia cruzara el mar rojo. La gloria de Jehová estaba manifiesta en la nube y en el fuego; pero no estaba sobre Moisés, ni sobre Aarón, ni sobre ningún líder religioso en su viaje hacia el mar rojo (Éxodo 40:34-38).

Dios se manifiesta en una nube y usa las nubes como carroza para manifestar su presencia y su poder: "El que pone las vigas de sus altos aposentos en las aguas, el que hace de las nubes su carroza, el que anda sobre las alas del viento" (Salmos 104:3-4).

La gloria de Dios no es “algo” físico que se pueda "tocar" en el sentido literal de un objeto material. En la teología cristiana y judía, la gloria divina es la manifestación de la presencia, majestad y esplendor de Dios, que se experimenta a través de la fe, la oración, y la adoración; y es la respuesta a las oraciones. “

“cuando sonaban, pues, las trompetas, y cantaban todos a una, para alabar y dar gracias a Jehová, y a medida que alzaban la voz con trompetas y címbalos y otros instrumentos de música, y alababan a Jehová, diciendo: Porque él es bueno, porque su misericordia es para siempre; entonces la casa se llenó de una nube, la casa de Jehová. 14 Y no podían los sacerdotes estar allí para ministrar, por causa de la nube; porque la gloria de Jehová había llenado la casa de Dios” (2 Crónicas 5:13-14)  7:2).

En la dedicación del Templo, Salomón se levantó de estar de rodillas después de permanecer en oración intercesora por todo el pueblo de Israel, y se manifestó la gloria de Jehová:

“Cuando Salomón acabó de orar, descendió fuego de los cielos, y consumió el holocausto y las víctimas; y la gloria de Jehová llenó la casa. 2 Y no podían entrar los sacerdotes en la casa de Jehová, porque la gloria de Jehová había llenado la casa de Jehová. 3 Cuando vieron todos los hijos de Israel descender el fuego y la gloria de Jehová sobre la casa, se postraron sobre sus rostros en el pavimento y adoraron, y alabaron a Jehová, diciendo: Porque él es bueno, y su misericordia es para siempre” (2 Crónicas 7:1-3). Énfasis mío.

En el Antiguo Testamento la gloria de Jehová cubrió el tabernáculo de reunión del pueblo de Israel; en la dedicación del Templo de Salomón, la gloria de Jehová llenó “la casa de Jehová”. La Biblia no dice que la gloria de Jehová cayó sobre Salomón. Ni el rey fue tan engreído al presumir que tocaría la gloria de Jehová. La gloria de Jehová inspiró al pueblo de Israel a postrarse sobre sus rostros en humillación, a adorar, a alabar a Jehová y ensalzar su bondad y misericordia. Fue una actitud muy diferente a lo que llama el canto “Está cayendo “algo” sobre mí”. Es más, ni el Espíritu Santo, ni la gloria de Dios son un objeto, no son “algo”.

 Jesús le manifestó a Marta en Betania, cuál es el requisito para ver la gloria de Dios. Jesús no le dijo a Marta que por creer en él podría “tocar” la gloria de Dios. ¿No te he dicho que si creyeres verás la gloria de Dios? (Juan 11:40). Énfasis mío. El profeta Isaías vio la manifestación de la gloria de Dios en el Templo: “vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime, y sus faldas llenaban el templo” (Isaías 6:1), Y los querubines clamaban: “Santo, santo, santo, Jehová de los ejércitos; toda la tierra está llena de su gloria” (Isa 6:3). Por eso, Isaías se lamentó: : “¡Ay de mí! que soy muerto; porque siendo hombre inmundo de labios, y habitando en medio de pueblo que tiene labios inmundos, han visto mis ojos al Rey, Jehová de los ejércitos” (Isaías 6:5). El profeta había visto la gloria de Jehová, jamás intentó tocarla. Énfasis mío.

El salmista veía en la obra de la creación la gloria de Dios, la presencia visible y palpable de Dios en la Creación. “Los cielos cuentan la gloria de Dios, Y el firmamento anuncia la obra de sus manos” (Salmo 19:1). La gloria de Dios es la manifestación de su grandeza, majestad y valor inconmensurable, que se ve en sus atributos, obras y en toda la creación. También se refiere a la revelación de su presencia divina y cómo los creyentes deben reflejarla a través de sus acciones para honrarlo y darlo a conocer a otros. La gloria de Dios se manifiesta en sus perfecciones y en el esplendor de su carácter, que inspira la humillación, a la adoración, a la alabanza.

Los seres humanos glorifican a Dios cuando viven de acuerdo con su voluntad, reflejando su carácter en sus acciones cotidianas y reconociendo quién es Él. Jesús es la máxima expresión de la gloria de Dios, y conocerlo a Él es conocer la gloria de Dios.

“La revelación de Dios es su autocomunicación a los hombres. El sentido fuerte de esta expresión se refiere, por un lado, al mismo Dios revelador y su libertad para dirigirse a los hombres; y por otro, a la misma naturaleza de lo revelado que incluye, no sólo palabras, sino «bienes divinos», Dios mismo. Esto sitúa de entrada a la revelación como algo distinto, absolutamente diverso, de la noticia de Dios que se halla en la creación, y de la religión que brota del corazón del hombre ante esa misma creación. La revelación no es, ciertamente, la primera manifestación de Dios a los hombres, pero sí es la primera

auto-manifestación; no es el primer bien que Dios entrega a los hombres, pero sí es la primera auto-donación de Dios” (“Revelación como autocomunicación de Dios” – César  Izquierdo, Universidad de Navarra).

CONCLUSIÓN

El motivo y propósito de este estudio ha sido magnificar y ponderar la gloria de Dios; en ningún momento ha sido denigrar la letra de un canto religioso. La referencia principal que ha guiado cada argumento ha sido la letra equivocada de un canto que invita o presume “tocar” la gloria de Dios. El argumento principal de este estudio es que la gloria de Dios no es un objeto físico ni concreto que se equipare con la palabra “algo”, que se pueda tocar con las manos. También se ha enfatizado en que ni el mismo Moisés ni los sacerdotes lavados y limpliados para la ceremonia se jactaron que habían tocado la gloria de Dios. Es más no se atrevieron a entrar a la casa de Dios mientras la casa estaba llena de la gloria de Dios representada por la nube.

Las letras de los cantos e himnos cristianos deben estar a tono con la enseñanza de la sana doctrina para no cometer errores doctrinales ni teológicos. Ni tampoco para obligar a los creyentes a reproducir las letras de los cantos que no están de acuerdo con la sana doctrina, lo cual fue una preocupación del apóstol Pablo en su recomendación a los jóvenes líderes Tito yTimoteo.

Sirva este estudio para hacer reflexionar a los pastores y líderes religiosos de nuestras iglesias para corregir o no permitir cantos que atentan contra la sana doctrina. El Espíritu Santo se manifestó en diferentes ocasiones en el Nuevo Testamento, como en el bautismo de Jesús que descendió sobre él en forma de paloma; el día de Pentecostés cayó en forma de lenguas de fuego sobre los que permanecía en oración esperando su descenso; en Hechos 8, el Espíritu Santo cayó sobre los creyentes gentiles en Samaria; en la casa de Cornelio para demostrarle a Pedro que también los gentiles recibían el Espíritu Santo (Hechos 10:24-48); y así en otras ocasiones para el mismo fin. Sin embargo, el Espíritu Santo no es “algo” que cae sobre los creyentes, ni “algo” que se pueda tocar. Es una experiencia única que no se usa para presumir santidad ni privilegios especiales; sino el sello de la manifestación de la presencia de Dios en la vida de los creyentes en Cristo.

REFERENCIAS

Biblestudytools – “Los cielos cuentan la gloria de Dios”

Biblia Reina Valera 1960

Crosstalk.ai – “La gloria de Dios se refiere a su grandeza, poder, majestad y esplendor divino”.

Izquierdo, César. Universidad de Navarra - “La revelación de Dios es su autocomunicación a los hombres”

Reddit r/TrueChristian – “Todos nos quedamos cortos de la gloria de Dios”

Reyes, José Luis – “Algo está cayendo aquí”

 

¿NO HAY BÁLSAMO EN GALAAD?

"¿No hay bálsamo en Galaad? ¿No hay allí médico? ¿Por qué, pues, no ha recobrado la salud la hija de mi pueblo?” (jeremías 8:22) “¿No está Jehová en Sion? ¿No está en ella su Rey? ¿Por qué me hicieron airar con sus imágenes de talla, con vanidades ajenas?” (Jeremías 8:19b).

Amadeo Albuquerque Lara

Galaad, también conocido como Ramot de Galaad, era un territorio dentro de la Tribu de Manasés oriental, al sur del Valle de Basán. Según relatos bíblicos, en el territorio de Galaad, el rey Acab de Israel fue herido mortalmente en una batalla contra Siria, y más tarde, Jehú fue ungido como rey de Israel allí. Pero también Galaad era un personaje bíblico, nieto de Manasés (Números 36). A Manasés le tocó en suerte dos territorios: la mitad del territorio al este del río Jordán, y la otra mitad al oeste del mismo río. Galaad y Basán eran regiones muy fértiles; Basán fue seleccionada para la crianza de ganado por sus abundantes pastizales. En tanto que Galaad era una región montañosa y boscosa, muy famosa por el bálsamo que se producía en su territorio. El bálsamo de Galaad provenía del árbol llamado Commiphora gileadensis o Commiphora opobalsamum, (Crédito: Evangélico digital). Ampliaré esta información más adelante.

El bálsamo de Galaad cumplía una triple función: 1) Se utilizaba en la industria de la perfumería de alto valor comercial (Génesis 37:25); 2) Era utilizado como incienso en los ritos del Tabernáculo y del Templo hebreo (Éxodo 30); y 3) Metafórica y espiritualmente, referenciaba la presencia, el poder y justicia de Dios dentro del pueblo de Israel y Judá (Jeremías 8). El bálsamo era muy apreciado para curar los sufrimientos y las heridas físicas, así como las del alma, proclamado como la solución de la desolación y abandono de Dios por el pecado de Judá, por el profeta Jeremías.

Según el libro de Deuteronomio capítulo 19, Dios ordenó a Moisés que se establecieran ciudades de refugio en el territorio de la tierra prometida. Ramot de Galaad era una de las ciudades levitas seleccionada como ciudades de refugio, para amparar a quienes cometieran un asesinato sin intención de matar y sin antecedentes de enemistad. En el territorio de Manasés Dios ordenó a Moisés que designara seis ciudades de refugio: tres al este del Jordán y tres al oeste; véase también Números 35:9-15.

“Entonces apartó Moisés tres ciudades a este lado del Jordán al nacimiento del sol, 42 para que huyese allí el homicida que matase a su prójimo sin intención, sin haber tenido enemistad con él nunca antes; y que huyendo a una de estas ciudades salvase su vida: 43 Beser en el desierto, en tierra de la llanura, para los rubenitas; Ramot en Galaad para los gaditas, y Golán en Basán para los de Manasés” (Deuteronomio 4:41-43).

Otro aspecto importante del territorio de Galaad fue que el rey Salomón nombró a Ben Geber gobernador del territorio de Ramot de Galaad para que se encargara de las provisiones para la casa real. Estas provisiones provenían de las aldeas y ciudades de Galaad y del Valle de Basán (1 Reyen 4:7,13). Ramot de Galaad desempeñó un papel importante en la historia del pueblo de Israel, porque constituía la puerta de entrada al territorio al este del Jordán, una región muy fértil, proveedora de los mejores aceites o bálsamos. Del bálsamo fabricaban los mejores perfumes y aceites medicinales para curar heridas físicas y espirituales.

Ya se ha documentado que de la resina de un árbol fabricaban aceites, inciensos, como los que se emplearon en el Tabernáculo israelita, y perfumería exquisita. Los perfumes eran tan distinguidos que con ellos ungían a la reina Ester y demás doncellas, antes de entrar a los aposentos del rey Asuero (Ester 2:12-13). El perfume era un aceite balsámico y también un aceite de mirra, ambos aceites perfumaban a la reina Ester y demás doncellas. El aceite balsámico era una sustancia aromática muy valiosa, cuyos métodos de preparación y cultivo se mantenían en secreto.

En la Biblia, se menciona como una valiosa mercancía; por ejemplo, mientras los hermanos de José contemplaban cómo matarlo, pasó una caravana de ismaelitas en su camino a Egipto desde Galaad. En su carga había “aromas, bálsamo y mirra” (Génesis 37:25).

Estas referencias bíblicas al bálsamo de Galaad han inspirado muchas alusiones literarias y culturales, incluyendo referencias en el poema “El Cuervo” de Edgar Allan Poe. El Poema “El Cuervo” trata sobre un hombre afligido por la pérdida de su amada, Leonora, y recibe la visita de un cuervo parlante en su estudio a medianoche. El cuervo, que solo pronuncia la palabra "Nunca más", se convierte en un símbolo de su dolor y de la inevitabilidad de su desesperación, empujándolo a un lento descenso hacia la locura.  A medida que el narrador le hace preguntas sobre su amada y si la volverá a ver, el cuervo repite la misma frase, atormentándolo y reafirmando que su dolor será eterno. El hombre busca respuestas a su sufrimiento y la consolación que nunca encuentra, lo que subraya el absurdo de la existencia. El poema de Edgard Allan Poe es lo opuesto de lo que ofrece el mensaje y la pregunta del profeta Jeremías. Ante el lamento y el sufrimiento, el profeta pregunta: “¿No hay bálsamo en Galaad?”, “¿No está Jehová en Sion? ¿No está en ella su Rey? ¿Por qué me hicieron airar con sus imágenes de talla, con vanidades ajenas?” (Jeremías 8:19b), con el significado que el pueblo de Judá tiene un Dios que sana las heridas físicas y espirituales, y conlleva la esperanza de buscar el favor de Dios.

La pregunta formulada por el profeta Jeremías en el capítulo 8, verso 22 ha sido el motivo por el cual se ha fundamentado este estudio. El motivo ha sido el “Bálsamo de Galaad”, pero la esencia del mensaje ha sido la pregunta del profeta Jeremías al pueblo herido y desconsolado de Judá. Jeremías 8 registra la advertencia de Dios a Judá de lo que Babilonia les haría. Al inicio del capítulo 8 de Jeremías el profeta lanza la advertencia de que los huesos de sus líderes civiles y religiosos serán sacados de los sepulcros y expuestos al sol y a la Luna como castigo a Judá por haber idolatrado en contra de su Dios. Al escuchar las noticias, Jeremías se lamenta: "¿No hay bálsamo en Galaad?" (versículo 22). Su pregunta es una búsqueda poética y espiritual de esperanza, un ruego por la curación espiritual que Dios ofrece, si la buscan. Por eso, el profeta Jeremías les recrimina que si no saben que hay bálsamo en Galaad, como referencia metafórica y espiritual al poder sanador y perdonador de Dios.

En el aspecto espiritual, la pregunta del profeta Jeremías al pueblo de Judá: "¿No hay bálsamo en Galaad?" (Jeremías 8:22) se usa para expresar la desesperación ante la falta de esperanza y curación espiritual en Judá. El bálsamo de Galaad tenía tanta importancia, que la pregunta se convirtió en un símbolo de la búsqueda de consuelo y esperanza, asociándose con el poder curativo de Dios, y la posibilidad de sanar las heridas espirituales. Esperanza y consuelo que en el Nuevo Testamento también se refiere al poder sanador de Dios representado en su Hijo Jesucristo, como el  Salvador, justificador y perdonador.

La pregunta del profeta Jeremías se ha hecho tan importante, que ha inspirado canciones espirituales afroamericanas y se ha usado en obras literarias y cinematográficas para simbolizar la curación y la esperanza.  "There Is a Balm in Gilead" es un espiritual afroamericano que compara el bálsamo curativo con el poder salvador de Jesús, el único verdadero tratamiento que nunca falla en curar nuestras heridas espirituales.

 

En el Antiguo Testamento, el profeta Jeremías se refiere al bálsamo de Galaad en forma metafórica y espiritual simbolizando el poder sanador y perdonador de Dios en los momentos de desesperación y desmoralización, como sucedía frecuentemente con el pueblo de Israel, o con el pueblo de Judá. Y en el Nuevo Testamento tenemos como solución espiritual a Jesucristo. La pregunta sería: ¿Acaso no hay salvación en Cristo? En ambos Testamentos hay una pregunta que infunde el consuelo y la solución a la ruina espiritual: “¿No hay bálsamo en Galaad?” y la respuesta es Dios en el Antiguo Testamento.

En el Nuevo Testamento, el Señor Jesús les reprochó a sus discípulos por diferentes circunstancias, como falta de fe, por buscar privilegios personales, y cuando mostraban desaliento o descontento. En una ocasión les preguntó que si ellos también querían abandonarlo; pero en otra ocasión, al ver que sus discípulo flaqueaban los amonestó diciéndoles: “las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida” (Juan 6:63). Estas palabra se pueden equiparar con el mensaje del profeta Jeremías al pueblo de Judá, y pudieran ser paralelas a la del bálsamo de Galaad, cuando el Señor Jesús les pregunta a sus discípulos: "¿Acaso también vosotros estáis sin entendimiento?" (Mateo 15:16) ante la dureza de corazón de algunos y al mismo tiempo indica la frustración ante la falta de comprensión y fe de la gente, similar a la búsqueda de soluciones sin creer en las disponibles. También, en el Nuevo Testamento, la falta de arrepentimiento del pueblo que no acepta a Jesús como el Mesías puede verse como una negativa a recibir la "sanación" espiritual; la falta de consuelo o la desesperanza en tiempos de persecución o prueba se puede contrastar con la esperanza que se encuentra en Cristo.

Entre otras preguntas que Jesús hizo a sus discípulos voy a citar algunas, como: "¡¿Cómo es que no tenéis fe?!" (Marcos 4:40); les preguntó por qué tenían tanto miedo ante la tempestad. En otra ocasión, los discípulos buscaban destacarse entre ellos mismos en vez de buscar lo espiritual, pero Jesús los increpó: "¿Por qué discutíais entre vosotros sobre quién era el más grande?" (Marcos 9:33-34). Cuando los discípulos no pudieron curar a un epiléptico, Jesús reprocha su poca fe a pesar del poder para sanar que él les había conferido: "¿Hasta cuándo he de soportaros?" (Mateo 17:17). “¿No hay bálsamo en Galaad?”. Otra vez, "¿No entendéis todavía ni creéis?" (Marcos 8:21). Esta pregunta la hizo Je’sus después de la milagrosa alimentación de cuatro mil personas, para que comprendieran que tenían que "creer" en Él: “Hay bálsamo en Galaad”. Jesús los alienta con estas palabras:  

“El espíritu es el que da vida; la carne para nada aprovecha; las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida. 64 Pero hay algunos de vosotros que no creen. Porque Jesús sabía desde el principio quiénes eran los que no creían, y quién le había de entregar. 65 Y dijo: Por eso os he dicho que ninguno puede venir a mí, si no le fuere dado del Padre” (Juan 6:63-65).

Este estudio ha documentado las palabras del profeta Jeremías 8:22 referente a la utilidad y propiedades del bálsamo de Galaad, en el Antiguo Testamento, y las ha comparado con los poderes de Jesucristo, en el Nuevo Testamento. Ha comparado la falta de fe del pueblo de Judá y su separación por medio de la idolatría, despreciando el poder espiritual de Dios y ha comparado la falta de fe de sus discípulos y a veces hasta quererse alejar de él.

 

CONCLUSIÓN

 

Este estudio se ha basado en la pregunta retórica y profundamente espiritual que formula el profeta Jeremías en en capítulo 8, verso 22: “¿No hay bálsamo en Galaad?” La pregunta está dirigida al pueblo de Judá por haberse apartado de los preceptos de Dios y por ir tras dioses paganos en vez de la adoración de su Dios y por haber perdido la fe y la esperanza de una solución divina. El profeta Jeremías advierte a Judá lo lamentable de su pecado de idolatría por adorar al sol y a la Luna y los ejércitos del cielo en vez del verdadero Dios, que por esta causa y del pecado de sus líderes civiles y espirituales sufrirán la vergüenza aun los reyes, sacerdotes, los profetas y los moradores de Jerusalén al ser sacados de los sepulcros los huesos de ellos, sin haber quien les dé sepultura.

“En aquel tiempo, dice Jehová, sacarán los huesos de los reyes de Judá, y los huesos de sus príncipes, y los huesos de los sacerdotes, y los huesos de los profetas, y los huesos de los moradores de Jerusalén, fuera de sus sepulcros; 2 y los esparcirán al sol y a la luna y a todo el ejército del cielo, a quienes amaron y a quienes sirvieron, en pos de quienes anduvieron, a quienes preguntaron, y ante quienes se postraron” (Jeremías 8:1-2)

Pero Dios no condena sin brindar una oportunidad de arrepentimiento, sino que él espera que el que ha caído se levante, que el que se ha desviado regrese al buen camino; porque Dios lamenta que su pueblo no ha querido volverse de su desviación. Por eso, el profeta Jeremías pregunta: “¿No hay bálsamo en Galaad?”. Pregunta que se ha dicho es una recomendación de buscar a Dios, de volverse de su mal camino, porque Dios es suficiente perdonador para el pueblo de Judá, en el Antiguo Testamento; por eso, el profeta pregunta: “¿No está Jehová en Sion? ¿No está en ella su Rey? ¿Por qué me hicieron airar con sus imágenes de talla, con vanidades ajenas?” (Jeremías 8:19b).

En tanto que en el Nuevo Testamento, tenemos en Jesucristo la reconciliación y perdón de los pecados, la justificación por la fe, la promesa de la vida eterna y la morada que Jesús prometió a todos los que creen en él.

REFERENCIAS

Biblia Reina Valera 1960

Encyclopedia Britannica, Balm of Gilead

Evangélico digital, bálsamo de Galaad

Protestante digital, Ciudad de Refugio

 

SI ALGUNO ESTÁ “EN CRISTO”

2 Corintios 5:17-20

^“De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas” (2 Corintios 5:17). 

ὥστε εἴ τις ἐν Χριστῷ (Oste ei tis en Xristo): literalmente, “De modo si alguien en Cristo”. “En Cristo” es una relación, una unión espiritual inseparable e indisoluble. En la parábola de la vid y los pámpanos, Jesús ilustra la unión de los creyentes con él, el significado de “estar en Cristo”. “Separados de mí nada podéis hacer”. (Juan 15:5). En este pasaje, Jesús se describe a sí mismo como la vid; o sea, la mata de uva, y a sus seguidores como las ramas, enfatizando que, sin permanecer unidos a Él, los creyentes no pueden producir fruto espiritual ni llevar a cabo acciones significativas en un sentido espiritual; ni mucho menos pensar que entrarán en el reino de los cielos. Al igual que una rama necesita estar conectada a la vid para recibir vida y producir frutos, los creyentes necesitan permanecer en Cristo (ἐν Χριστῷ para vivir una vida espiritual plena y dar fruto. ¿Es ese el énfasis y mensaje de la Iglesia cristiana de hoy?

La frase subraya la total dependencia de los creyentes en Jesús para la vida y la productividad espiritual. Sin esa conexión, la vida espiritual se marchita, como una rama seca que es cortada de la mata y quemada. Lo explican los evangelios citando las palabras textuales de Jesús. “Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado en el fuego” (Mateo 7:19). Sólo hay dos opciones: o estamos “en Cristo”, o somos echados en el fuego.

“Todo pámpano que en mí no lleva fruto, lo quitará; y todo aquel que lleva fruto, lo limpiará, para que lleve más fruto. 3 Ya vosotros estáis limpios por la palabra que os he hablado. 4 Permaneced en mí, y yo en vosotros. Como el pámpano no puede llevar fruto por sí mismo, si no permanece en la vid, así tampoco vosotros, si no permanecéis en mí” (Juan 15:2-4). Énfasis mío para refuerzo.

¿Qué significa “en Cristo” en el idioma griego? Una persona en Cristo es una persona cambiada para siempre. Aunque en griego existe el verbo “estar”: εἰμί (eîmi) con los significados de "Ser", "estar", "haber", "existir", el apóstol Pablo no lo usa en la frase referida en 2 Cor 5:17. Pablo dice: “Si alguno en Cristo, es nueva creación” y se refiere al nuevo nacimiento que Cristo le enfatizó a Nicodemo en el capítulo 3 del Evangelio de Juan, que para entrar en el Reino de Dios es necesario nacer de nuevo, de agua y del Espíritu. “Respondió Jesús y le dijo: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios” (Juan 3:3-17).

El énfasis de permanecer “en Cristo” y él en nosotros se vuelve requisito indispensable para entrar en el reino de los cielos. Si los pastores o los predicadores no lo exigen hoy día, caerá bajo su propia responsabilidad. Estar en Cristo es convertirse en una nueva criatura; es haber entrado en una relación espiritual con Cristo y “ante el rostro de Dios”, como lo afirmó Martín Lutero.

La frase "en Cristo" o expresiones equivalentes aparecen en más de 130 pasajes del Nuevo Testamento, lo que subraya la importancia de esta relación en la fe cristiana. La frase indica que los creyentes se han unido espiritualmente con Jesucristo al aceptar su sacrificio, lo que implica una vida nueva y reconciliación con Dios. Unión espiritual con Cristo y justificación por la fe. Ser justificado es ser considerado justo ante Dios

Nuestros teólogos nos han dado cantidades de conferencias sobre las enseñanzas de Jesús y sobre la teología paulina. Pero nos han enseñado lo que a ellos les han enseñado, no lo que enseñó Jesús a sus discípulos, ni lo que enseña el apóstol Pablo, en sus epístolas que casi llenan la mitad del Nuevo Testamento. Pablo es el apóstol de la reconciliación, de la justificación por la fe en Cristo; pero lo interpretan mal, como lo refiere el apóstol Pedro:

“Y tened entendido que la paciencia de nuestro Señor es para salvación; como también nuestro amado hermano Pablo, según la sabiduría que le ha sido dada, os ha escrito, 16 casi en todas sus epístolas, hablando en ellas de estas cosas; entre las cuales hay algunas difíciles de entender, las cuales los indoctos e inconstantes tuercen, como también las otras Escrituras, para su propia perdición” (2 Pedro 3:15-16).

Una de las “cosas difíciles de entender” que cita el apóstol Pedro se encuentra en Romanos 3:10-12. Pero no es que no las puedan entender, sino que las esconden para justificar una vida fácil, para vivir un evangelio fácil.

“¿Qué, pues? ¿Somos nosotros mejores que ellos? En ninguna manera; pues ya hemos acusado a judíos y a gentiles, que todos están bajo pecado. 10 Como está escrito: No hay justo, ni aun uno; 11 No hay quien entienda, No hay quien busque a Dios. 12 Todos se desviaron, a una se hicieron inútiles; No hay quien haga lo bueno, no hay ni siquiera uno. 13 Sepulcro abierto es su garganta; Con su lengua engañan. Veneno de áspides hay debajo de sus labios; 14 Su boca está llena de maldición y de amargura. 15 Sus pies se apresuran para derramar sangre; 16 Quebranto y desventura hay en sus caminos; 17 Y no conocieron camino de paz. 18 No hay temor de Dios delante de sus ojos” (Romanos 3:9-17).

Lo que Pablo acaba de citar con la frase “Como está escrito” se encuentra literalmente en los Salmos 14 y 53. El apóstol Pablo exhorta a los Romanos que tanto judíos como gentiles están bajo la ley del pecado si no son justificados por la fe en Cristo. Afirmar que Pablo se refiere a un creyente ya justificado es negar la doctrina de la justificación, la cual es el centro de la teología y la cristología del Apóstol. Pablo cita los Salmos que comienzan con claridad refiriéndose al necio que dice en su corazón “No hay Dios”. Se refiere a una persona corrompida y que hace obras abominables. En ninguna manera se refiere a la nueva criatura en Cristo que predica Pablo. Dice Pablo: Si alguno está en Cristo, es una nueva creación. A continuación, transcribo los dos Salmos que Pablo cita en Romanos capítulo 3, en donde dice: “Como está escrito:”

“Dice el necio en su corazón: No hay Dios. Se han corrompido, hacen obras abominables; No hay quien haga el bien. 2 Jehová miró desde los cielos sobre los hijos de los hombres, Para ver si había algún entendido, Que buscara a Dios. 3 Todos se desviaron, a una se han corrompido; No hay quien haga lo bueno, no hay ni siquiera uno” (Salmo 14:1-3).

Y el Salmo 53 comienza con idénticas palabras que el anterior. Ignorar lo que predica Pablo a los Romanos es esconder la verdad y centro de su predicación. Pablo afirma que Jesús fue entregado a muerte por nuestras transgresiones, y “resucitado para nuestra justificación”  (Romanos 4:25). Esto dice el Salmo 53:

“Dice el necio en su corazón: No hay Dios. Se han corrompido, e hicieron abominable maldad; No hay quien haga bien. 2 Dios desde los cielos miró sobre los hijos de los hombres, Para ver si había algún entendido Que buscara a Dios. 3 Cada uno se había vuelto atrás; todos se habían corrompido; No hay quien haga lo bueno, no hay ni aun uno” (Salmo 53:1-3).

Pablo en sus epístolas acostumbra la frase: “Como está escrito”; pero no cita la fuente que se encuentra en la Biblia hebrea, la cual él conoce de memoria. Cuando Pablo les dice a los Romanos que no hay justo ni aun uno, hay dos verdades que no hay que ignorar: 1) el apóstol se refiere a dos Salmos: el Salmo 14:1-3, y el Salmo 53:1-3, los que están transcritos para conocimiento de quienes leen Romanos 3:9-17. Sin ese contexto, es difícil entender la doctrina de la justificación que constituye el centro de la teología paulina y su inconfundible cristología. La frase “No hay justo ni aun uno” no es original de Pablo, por eso él afirma: “Como está escrito”; es lo que dicen dos salmos que se refieren a quienes niegan a Dios; 2) El apóstol Pablo habla claramente a judíos y a gentiles que están bajo la ley; no lo dice a los creyentes en Cristo que ya han sido justificados. Pablo les dice que por la ley no serán justificados:

“Pero sabemos que todo lo que la ley dice, lo dice a los que están bajo la ley, para que toda boca se cierre y todo el mundo quede bajo el juicio de Dios; 20 ya que por las obras de la ley ningún ser humano será justificado delante de él” (Romanos 3:19-2)

Sería una peligrosa contradicción de sí mismo si Pablo estuviera afirmando que “en Cristo” no hay ningún justo, cuando el apóstol Pablo dice con firmeza:

“Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo; 2 por quien también tenemos entrada por la fe a esta gracia en la cual estamos firmes, y nos gloriamos en la esperanza de la gloria de Dios” (Romanos 5:1-2).

Pablo habla con seguridad que los creyentes en Cristo son “justificados por la fe”, y que por la fe tenemos entrada a esta gracia en la cual estamos firmes y que nos gloriamos en la esperanza de la gloria de Dios. Si Pablo afirmara que “en Cristo” no hay ningún justo, no afirmaría que hemos sido “justificados por la fe” y que por la misma fe tenemos entrada a la gracia de Dios. Martín Lutero sostiene que la Iglesia permanece por la JUSTIFICACIÓN, y sin ella la Iglesia se cae. (Véase a Richard M. Davidson).

La doctrina de la justificación por la fe en Jesucristo forma el centro de la teología cristológica del apóstol Pablo. Pablo no se pregunta como Job : “¿Cómo puede el hombre justificarse ante Dios?” (Job 2:9). Al contrario, Pablo habla con firmeza en cuanto a la justificación: “Justificados pues por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo” (Romanos 5:1). La palabra “justificados” es un acto efectuado por Dios, una acción acabada y perfeccionada; y como dijo Martín Lutero, “si perdemos la doctrina de la justificación, perdemos simplemente todo”.  Lutero creía que la justificación solo por la fe “es el artículo con y por el cual la iglesia permanece, sin el cual se cae” (Crédito: Richard M. Davidson, “La Doctrina de la Justificación por la fe”).

En Romanos 9:1 Pablo usa la frase: “Verdad en Cristo, no miento” afirmando que dice la verdad en Cristo y que por tanto, no puede mentir a los creyentes. La frase “en Cristo” es para Pablo una verdad irrefutable. “Si alguno en Cristo, nueva criatura es”. Y Jesús le dijo a Nicodemo: “De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios” (Juan 3:3-17). La nueva criatura de la que habla Pablo, y el nuevo nacimiento del que le habló Jesús a Nicodemo son requisitos indispensables para estar “en Cristo”, y es la misma verdad incontrovertible.

CONCLUSIÓN

La doctrina de la Justificación por la fe de Jesucristo ha sido mal interpretada o quizá manipulada para deshonra de la Iglesia cristiana, bajo la responsabilidad de sus instructores. “El artículo de la justificación es el gran maestro y príncipe, el señor, el gobernante y el juez sobre todo tipo de doctrinas; preserva y gobierna toda la doctrina de la Iglesia y eleva nuestra conciencia ante Dios. Sin este artículo el mundo está en absoluta muerte y oscuridad. (Crédito: Richard M. Davidson).

Quienes oscurecen el significado de la Justificacion por la fe de Jesucristo son responsables ante Dios. Quienes no enfatizan la doctrina de “estar en Cristo” (ἐν Χριστῷ) y de estar unidos a Jesucristo, no son mensajeros de Dios ni proclaman las verdades de la Biblia. Quienes conforman a los creyentes con las palabras de que no hay justo ni aun uno, sacando del contexto la doctrina de la justificación, sólo sirven para demostrar lo poco que comprenden la doctrina de la justificación por la fe, la doctrina central del apóstol Pablo y por ende, de la Iglesia cristiana. Finalizo con las palabras de Davidson: “sin la doctrina de la justificación por la fe en Jesucristo, el mundo está en absoluta muerte y oscuridad”. La Justificación es el acto de Dios de perdonar los pecados del creyente y declararlo justo.

REFERENCIAS

Biblia Reina Valera 1960, todas las citas

Coalición por el Evangelio, “Resucitado para nuestra justificación”

Interlinear Greek English New Testament

Richard M. Davidson, Andrews University, davidson@andrews.edu

Theological views of St Paul the apostle

 

EL TERCER CIELO EN LA BIBLIA

Amadeo Albuquerque Lara

2 Corintios 12:2-5; 1 Reyes 8, Salmos 103-105

El apóstol Pablo en su segunda epístola a los corintios les refiere una experiencia extracorporal y de trascendencia espiritual que tuvo hacía catorce años entonces. Pablo asegura que “fue arrebatado hasta el tercer cielo”. En el Antiguo Testamento leemos acerca del arrebatamiento de dos personas que anduvieron consagradamente con Dios. El primer personaje es Enoc, quien caminó con Dios y desapareció porque se lo llevó, según el relato de Génesis 5:24; el segundo personaje es el profeta Elías quien “fue llevado al cielo en un carro de fuego” (2 Reyes 2:11).

Según el relato bíblico, ambos personajes no experimentaron la muerte física, porque se los llevó Dios. Aunque sólo en el caso de Elías se menciona que fue llevado al cielo, pero si Enoc fue arrebatado por Dios, se lo llevó al cielo; aunque en ninguno de los relatos se expecifica si ambos fueron al tercer cielo, la morada de Dios, es obvio que Dios se los llevó consigo. Según el relato bíblico del apóstol Pablo en 2 Corintios 12, el Paraíso y el tercer cielo son divisiones del cielo en armonía con el concepto hebreo; aunque también Pablo en otros pasajes se refiere a lugares  celestiales: “asimismo nos hizo sentar en los lugares celestiales con Cristo Jesús” (Efesios 2:6). Al estar en Cristo, los creyentes son considerados santos y completos ante Dios, con una posición de prestigio y gloria en los lugares celestiales. El Señor Jesús aseguró a sus discípulos que en la casa de su padre hay muchas moradas (Juan 14:2), lo que significa que el apóstol Pablo confirma los lugares celestiales con Cristo Jesús, basándose en lo que les dijo Jesús a sus discípulos de las muchas moradas que Jesús fue a preparar para los creyentes.

Por tanto, no hay ninguna contradicción bíblica en lo que el apóstol Pablo relata que fue arrebado al tercer cielo, la morada de Dios según el concepto hebreo, porque el Apóstol “estaba en Cristo”. Y aunque él no sabe si la experiencia ocurrió en el cuerpo o fuera del cuerpo; está conciente que fue arrebado al paraíso, en donde escuchó palabras que no recibió permiso para expresarlas. Según el relato de Pablo el tercer cielo y el paraíso son un mismo lugar; aunque hay otros pasajes que se refieren al paraíso como otro lugar del cielo, como cuando Jesús está muriendo en la cruz y le responde al ladrón arrepentido: “hoy estarás conmigo en el paraíso”; pero Jesús estuvo en el sepulcro tres días, y 40 días después de su resurrección manifestándose a sus discípulos. Sin ninguna especulación, este contexto permite interpretar el paraíso como el lugar de eterna salvación que Cristo prometió en su ministerio terrenal y que ahora se la ofrece al ladrón arrepentido.

La experiencia extracorporal de Pablo supone un estado inconsciente en cuanto al cuerpo físico, pero real en el ámbito espiritual. El apóstol Pablo fue arrebatado al paraíso mediante una experiencia extracorporal: Es la sensación de que la conciencia o el cuerpo espiritual se separa del cuerpo físico. A veces se experimenta como flotar fuera del cuerpo, ver el propio cuerpo desde afuera, según la autoscopia; o proyectarse a otros lugares, según lo explica la psicología clínica y psiquiátrica. Pero esa explicación de la psicología no concuerda con la experiencia de Pablo. Él está conciente, y es explícito al expresar que fue arrebatado al tercer cielo, a la morada de Dios; si fue separado del cuerpo físico, él confiesa que no lo sabe, sólo Dios lo sabe. Según la Psicología clínica, la autoscopia es “el fenómeno psicológico y neurológico en el que un individuo se percibe a sí mismo y a su propio cuerpo desde una perspectiva externa, como si estuviera fuera de sí mismo”; pero la experiencia del apóstol Pablo es totalmente diferente, porque él no sabe si ocurrió en el cuerpo o fuera del cuerpo; por lo tanto, sólo Dios lo sabe.

A continuación, transcribo los versículos que se refieren a la experiencia de Pablo:

^“Conozco a un hombre en Cristo, que hace catorce años (si en el cuerpo, no lo sé; si fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe) fue arrebatado hasta el tercer cielo. ³ Y conozco al tal hombre (si en el cuerpo, o fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe), ⁴ que fue arrebatado al paraíso, donde oyó palabras inefables que no le es dado al hombre expresar. ⁵ De tal hombre me gloriaré; pero de mí mismo en nada me gloriaré, sino en mis debilidades” (2 Corintios 12:2-5)

La experiencia narrada por Pablo no admite especulaciones, porque él mismo asegura que no sabe si aquella fue en el cuerpo o fuera del cuerpo. La posible razón de esta experiencia extracorporal y de trascendencia espiritual es que Pablo fue apedreado en Listra y dado por muerto por sus verdugos. Sin duda, Pablo entró en trance de muerte. Según “Perspectiva médica/fisiológica”: el trance de muerte se puede describir como el estado que precede a la muerte, un momento crítico y decisivo en el que la persona está cerca del final de su vida”.  Pero Pablo estaba en “un acto de trascendencia espiritual, el cual es un estado mental que te permite ir más allá de tus limitaciones personales y del mundo físico, conectándote con una realidad más profunda y universal” y espiritual, añado yo. (Idem).

Por lo tanto, es muy probable que Pablo tuvo esta experiencia “fuera del cuerpo”, porque él no está seguro, según sus palabras; pero sí pudo escuchar palabras inefables que no se pueden expresar en un mundo físico. En esta experiencia el apóstol Pablo sufrió un desdoblamiento de su vida. Él dice: “De tal hombre me gloriaré; pero de mí mismo en nada me gloriaré”. En ese trance de muerte Pablo se dividió en un ser espiritual por lo cual fue capaz de penetrar en el “tercer cielo”. Pero tampoco desapareció el ser físico que sus enemigos dieron por muerto; con todas las debilidades humanas; de de las cuales el apóstol no se gloría. Por tal razón, Dios tampoco lo libró de la “espina en la carne” que lo atormentaba como un mensajero de Satanás.

Según los relatos bíblicos referentes a las personas que fueron arrebatadas por Dios, existe diferencia entre el arrebatamiento de Enoc y del profeta Elías para no experimentar la muerte física, y el arrebatamiento del apóstol Pablo quien fue trasladado hasta el tercer cielo, pero en un estado de trascendencia espiritual y que en el momento no experimentó la muerte física; pero sí varios años más tarde cuando fue ejecutado por el Emperador romano, según la tradición cristiana, en Roma.

En cuanto al arrebatamiento al tercer cielo, se debe descartar todo indicio mitológico. La idea de múltiples cielos se encuentra en la mitología sumeria, y es una creencia antigua. Específicamente los sumerios creían en la existencia de siete cielos, creencia que los islámicos adoptaron. Para los islámicos el séptimo cielo es la morada de Dios.

El libro apócrifo, espúreo, o pseudo-epigráfico de Enoc, describe un viaje de Enoc a través de diez cielos, lo que demuestra la existencia de múltiples capas celestiales en la literatura apócrifa judía; pero no en el más puro concepto espiritual plasmado en los relatos bíblicos. No obstante, en este estudio no quiero trasmitir la idea de que el tercer cielo del que habla Pablo sea producto de influencia mitológica; pues más adelante me referiré al concepto bíblico de los tres cielos; los que nada tienen que ver con mitología, sino que este criterio no contradice al concepto científico de manera más ampliada debido a los adelantos tecnológicos de nuestro tiempo.

Según el heliocientífico de la NASA, Douglas E. Rowland, el espacio atmosférico se extiende hasta la órbita lunar; ‘El experto explicó en una entrevista publicada en YouTube por la propia NASA que la atmósfera no finaliza de manera abrupta, sino que se vuelve cada vez más tenue a medida que se asciende. "No se detiene sobre nuestras cabezas, ni en la cima del Everest, ni donde vuelan los aviones; continúa hasta alturas inimaginables", señaló Rowland, destacando que incluso a grandes distancias sigue presente, aunque con menor densidad” (El experto explicó que la atmósfera no finaliza de manera abrupta, sino que se vuelve cada vez más tenue a medida que se asciende. "No se detiene sobre nuestras cabezas, ni en la cima del Everest, ni donde vuelan los aviones; continúa hasta alturas inimaginables", señaló Rowland, destacando que incluso a grandes distancias sigue presente, aunque con menor densidad. (Entrevista publiada en You Tube). Lo que explica Roland es que el espacio atmosférito (primer cielo en el concepto bíblico) se extiende desde la Tierra hasta la órbita lunar. En tiempos bíblicos, el primer cielo se extendia desde la superficie de la Tierra hasta donde vuelan las aves y anidan en los árboles.

“Rowland recordó que tanto la Tierra como la Luna se encuentran inmersas en la atmósfera solar. "Pasas de la atmósfera terrestre a la solar y solo al alcanzar la heliopausa abandonas ese entorno", explicó, insistiendo en que no existe un límite nítido que marque el inicio del espacio profundo” (Idem).

También la ciencia astronómica explica el espacio profundo en donde se encuentran los astros y las grandes galaxias; lo que los textos bíblicos explican como el segundo cielo, separado de los cielos de los cielos, la morada de Dios, pero que la ciencia no reconoce, porque niega a Dios.

“Las distancias entre estos astros son inmensas y se miden en años luz, y las galaxias tienen diversas formas como elípticas, espirales e irregulares” (Idem)

Aunque la explicación de los científicos es altamente técnica, el concepto de dos cielos: atmosférico e interestelar, más bien reafirma el concepto hebreo documentado en el Tanaj, nuestro Antiguo Testamento y las palabras de Jesús en las narraciones de los evangelios canónicos. Basado en la Biblia, este estudio se enfocará en el concepto del primer cielo como la capa donde las aves vuelan y anidan en los árbolas, según lo entendía el mismo Señor Jesús. Salirse de este concepto sería anacrónico, pues en aquella época no existía la tecnología que tenemos ahora. El segundo cielo documentado en la Biblia, la ciencia astronómica lo explica sin entrar en contradicciones, lo cual demuestra que las Escritura fueron inspiradas por Dios. A pesar que los escritores bíblicos no tenían los conocimientos científicos de la actualidad, Dios los inspiró de manera que en los distintos pasajes citados en este estudio, no se registran contradicciones.

Según la Encyclopedia Britannica, el cielo atmosférico es el que separa el cielo de los astros, pero que el “tercer cielo” es el entorno del cielo donde Dios tiene su morada. Es decir, aquí están expresados los tres cielos que es el tema de este estudio (Crédito: Encyclopedia Britannica)

El concepto de tres cielos se atestigua muy claramente en el libro primero de los Reyes capítulo 8, en el cual el rey Salomón los describe durante la ceremonia de dedicación del Templo que él se dispuso construir en Jerusalén. En este contexto, el primer cielo es la capa atmosférica en donde vuelan las aves y en donde hay presencia de nubes. El segundo cielo es el nivel astronómico: el sol, la luna, las galaxias con millones de astros; más lo que los astrónomos llaman el espacio profundo. El tercer cielo es la morada de Dios, según el concepto hebreo expresado en los Salmos, en los profetas, y en la oración del rey Salomón en la dedicación del Templo; y, por supuesto, en el relato de su arrebatamiento al tercer cielo del apóstol Pablo. Obviamente, la ciencia niega a Dios y jamás se referirá a los cielos de los cielos como la morada de Dios. En este concepto no hay nada mitológico ni ninguna otra influencia de civilizaciones pasadas. En la tradición judía, el "cielo de los cielos" o "tercer cielo" se considera el lugar más elevado y sagrado, donde se manifiesta la presencia de Dios (Crédito: Theological views of St. Paul the Apostle).

Por otro lado, la palabra hebrea para “cielo” en singular es la misma para el plural: שָׁמַיִם, tanto para referirse al firmamento, como para referirse a “los cielos de los cielos”, o la morada de Dios. Lo mismo ocurre en el idioma griego. La palabra para “cielo” o para “firmamento” en griego antiguo es Οὐρανός: Uranos. Así que los traductores hicieron las diferencias de acuerdo con el contexto sintáctico-semántico, más los puntos suscritos en cada palabra.

“Los cielos de los cielos” en hebreo se traduce שְׁמֵי הַשָּׁמַיִם (Shmei ha-shamayim); o sea que la forma plural del sustantivo para "cielos" (שָּׁמַיִם, shamayim) sintácticamente da un énfasis superlativo, indicando así la idea de un "cielo más elevado" o “los cielos de los cielos” a los que se refiere el rey Salomón en su oración de dedicación del Templo, algo así como el lugar santísimo en idioma inglés: “The holy of holies” o “The Most Holy Place”. Cualquier otra interpretación que quisiera darse al concepto de “cielo” y “cielos” en las referencias bíblicas, sería anacrónico, porque tampoco el griego hace distinción entre el cielo o firmamento y el cielo la morada de Dios. Esta es la frase griega para “los cielos de los cielos”: τοὺς οὐρανοὺς τῶν οὐρανῶν.

Volviendo a la experiencia del apóstol Pablo en el capítulo doce de la segunda carta a los corintios, en la cual les relata la experiencia espiritual que tuvo hacía catorce años, vale citar la lapidación que sufrió en la ciudad de Listra, en donde los enemigos judíos y gentiles lo declaron muerto. En esta ocasión, predicando él en la ciudad de Listra, después de que Pablo sana a un cojo y muchos se convierten por su predicación, vinieron unos judíos de Antioquía de Pisidia para apedrear al Apóstol.

“Entonces vinieron unos judíos de Antioquía y de Iconio, que persuadieron a la multitud, y habiendo apedreado a Pablo, le arrastraron fuera de la ciudad, pensando que estaba muerto” (Hechos 14:19).

Según los estudiosos del libro de los Hechos de los Apóstoles, Pablo tuvo la experiencia de su conversión en el camino a Damasco, en el año 34 d. C.; y el primer viaje misionero de Pablo por las regiones de Chipre y el Asia Menor, según los relatos bíblicos, ocurrió entre los años 47 y 48 d.C. En este viaje, acompañaron a Pablo Bernabé y Juan Marcos. Por lo tanto, según estas dos fechas, el arrebatamiento de Pablo hasta el tercer cielo ocurrió en Listra cuando la multitud embravecida, “lo arrastraron fuera de la ciudad dejándolo por muerto” (Hechos 14:19-21). Los enemigos no lo hubieran dejado vivo, pues constataron que estaba muerto. Sin embargo, Dios lo transportó hasta el tercer cielo. Pablo escuchó palabras que no se pueden expresar, pero volvió a la vida para continuar con su obra misionera; porque el Señor Jesús le había dicho a Ananías que el recién convertido Saulo de Tarso le era instrumento escogido. Por tanto, los catorce años a los que les refiere Pablo a los corintios concuerdan con la fecha de su conversión en el año 34 y la fecha de su primer viaje misionero entre 47 y 48 d.C. (Hechos 14:8-19).

A continuación, este estudio fundamentará la existencia de tres cielos, según la literatura bíblica en el Tanaj hebreo. Específicamente se citará el capítulo 8 del libro primero de Reyes, en donde Salomón en su oración de dedicación del Templo, va citando diferentes esferas de regiones celestiales, comnenzando por la región atmosférica en donde vuelan las aves o primer cielo; la región de los astros como el sol, la luna y las estrellas o segundo cielo; y por último el tercer cielo, la morada de Dios, según el mismo rey Salomón lo expresa. Asimismo, se tomarán en cuenta algunos pasajes de Génesis, los evangelios, algunos profetas y Salmos, como el 103, 104, y 105.

 

Primer Cielo:

La atmósfera terrestre: Esta región se irá explicando con distintos pasajes comenzando con el libro del Génesis y luego, con los evangelios. En párrafos anteriores se ha aclarado que la región atmosférica será considerada como el primer cielo al que el mismo Señor Jesús se refirió como la capa en donde vuelan las aves y anidan en los árboles. Los relatos de los evangelios son tomados de las palabras de Jesús en sus sermones predicados a sus oyentes y seguidores.  

En el libro de Génesis, refiriéndose a la expansión, la palabra hebrea es “Raqia" (רָקִיעַ), que significa la separación entre las aguas y las aguas de las aguas, en la atmósfera terrestre o primer cielo. Otro pasaje en Génesis habla de "que las aves vuelen sobre la tierra y crucen el cielo azul", Génesis 1:2.6,8) 

El evangelista Mateo cita las palabras textuales de Jesús refiriéndose al primer cielo: "Mirad las aves del cielo, que no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros; y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros mucho más que ellas? (Mateo 6:26).

A uno de los escribas que le dijo a Jesús que quería seguirlo adonde él fuera, le contestó: “Las zorras tienen guaridas, y las aves de los cielos nidos; mas el Hijo del Hombre no tiene dónde recostar la cabeza” (Mateo 8:20, Lucas 9:58). Nótese que Jesús menciona la frase “la aves de los cielos” para referirse a la capa atmosférica; porque el idioma hebreo no hace diferencia entre el firmamento y los cielos de los cielos o tercer cielo.

En una ocasión, Jesús le reclama a las multitudes que lo escuchan, pero no siguen sus enseñanzas. Jesús no tolera que la multitud sepa interpretar los signos meteorológicos, pero no saben distinguir “este tiempo”; es decir, el tiempo presente en que deben arrepentirse y seguir sus enseñanzas.

“Y decía también a la gente: Cuando veis una nube que sale del poniente, enseguida decís: Lluvia viene; y así sucede. 55 Y cuando sopla el viento del sur, decís: Hará calor; y lo hace. 56 ¡Hipócritas! Sabéis distinguir el aspecto del cielo y de la tierra, ¿y cómo no distinguís este tiempo?” (Lucas 12:54-56)

Al describir la lluvia, las nubes y los vientos, estos pasajes se refieren a la expansión o el firmamento que rodea la Tierra que ya se ha documentado que en el concepto hebreo se refiere al primer cielo.

En las palabras finales de Jesús instruyendo a sus discípulos en los acontecimientos escatológicos, se refiere al espacio entre la Tierra y las nubes, en donde aparecerá la señal en el cielo o primer cielo. La idea de que Jesús vendrá sobre las nubes del cielo es totalmente congruente con otros pasajes del Antiguo Testamento, cuando dice: “He aquí que Jehová monta sobre una ligera nube y entrará en Egipto. Los ídolos de Egipto temblarán delante de él, y desfallecerá el corazón de los egipcios ...” (Isaías 19:1)

También el salmista usa las metáforas y símiles de Dios extendendo los cielos como cortina, más las imágenes de Dios que usa las nubes como carroza; y como un ave gitantesca anda sobre las alas del viento y convierte las llamas de fuego como sus ministros. “El que pone las nubes por su carroza, El que anda sobre las alas del viento; 4 El que hace a los vientos sus mensajeros, Y a las flamas de fuego sus ministros” Salmo 104:3-4).

Así que tanto el Padre como el Hijo, convierten las nubes en sus carrozas para demostrar su poder y gran gloria. El evangelista Mateo reproduce las palabras apocalípticas de Jesús narrando su aparición en las nubes en su segunda venida.

“Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria” (Mateo 24:30).

Según los pocos pasajes citados en esta parte del estudio, el pensamiento hebreo acerca de lo que ellos consideraban “el primer cielo” está bien claro en la documentación bíblica. Incluso, se han documentado las palabras de Jesús en diferentes contextos pero con referencia al mismo tema: la atmósfera terrestre entre la Tierra y las nubes que tanto el Padre como el Hijo utilizan como carroza, según el salmista citado. El profeta Isaías presenta la imagen de Dios sentado sobre el círculo de la Tierra: “Él está sentado sobre el círculo de la tierra, cuyos moradores son como langostas; él extiende los cielos como una cortina, los despliega como una tienda para morar” (Isaías 40:22). El concepto del firmamento es el mismo, ubicado sobre el círculo de la Tierra; además, la bella metáfora que presenta a Dios extendiendo los cielos como una cortina, y luego el profeta presenta un símil con la imagen de de Dios desplegando los cielos como toldo de campaña o tienda para morar.

Posteriormente, este estudlio documenta el criterio hebreo expresado en otros pasajes de nuestro Antiguo Testamento, empezando con la oración del rey Salomón, y con otros salmos, reforzando el criterio del primer cielo o firmamento, cuando el rey Salomón extiende sus manos al cielo o firmamento: “Luego se puso Salomón delante del altar de Jehová, en presencia de toda la congregación de Israel, y extendiendo sus manos al cielo […] (1 Reyes 8:22) 

Al comenzar su reinado, Salomón hijo de David, pidió sabiduría a Dios en vez de poder y riquezas; por tal razón, Dios le concedió la sabiduría para gobernar y mantuvo unido el reino hasta su muerte. Lamentablemente, Salomón cayó como hemos caído algunos líderes religiosos, persiguiendo una falsa felicidad en el engañoso mundo de las mujeres amantes de dioses falsos, incluyendo el dinero y la fama.

Pero en esta faceta del rey Salomón, el estudio se centra en la oración de dedicación del Templo en Jerusalén, la ciudad de David su padre. La oración trasmite la sabiduría que Dios le había concedido; por eso, el estudio se basa en el concepto hebreo de los tres cielos. Salomón pide a Dios su misericordia para con su pueblo, desde el aspecto material como la lluvia tan necesaria para la agricultura y la ganadería hasta lo espiritual como la necesidad de ser bendecidos, de ser escuchados y de ser perdonados por los pecados cometidos.

“Si el cielo (primer cielo) se cerrare y no lloviere, por haber ellos pecado contra ti, y te rogaren en este lugar y confesaren tu nombre, y se volvieren del pecado, cuando los afligieres, 36 tú oirás en los cielos (tercer cielo), y perdonarás el pecado de tus siervos y de tu pueblo Israel, enseñándoles el buen camino en que anden; y darás lluvias (las nubes del primer cielo) sobre tu tierra, la cual diste a tu pueblo por heredad” (1 Reyes 8:35-36). Los paréntesis son para refuerzo.

El final de la oración de dedicación es cuando Salomón se levanta de estar de rodillas con sus manos extendidas al cielo; o sea hacia el firmamento y hacia la morada de Dios, como él lo confiesa. Una vez más, este texto confirma el léxico hebreo de que el mismo vocablo en singular se usa también para el plural: el cielo o firmamento y los cielos de los cielos: שָׁמַיִם (shamayim). 

^“Cuando acabó Salomón de hacer a Jehová toda esta oración y súplica, se levantó de estar de rodillas delante del altar de Jehová con sus manos extendidas al cielo; ⁵⁵ y puesto en pie, bendijo a toda la congregación de Israel” (1 Reyes 8:54)

Habiendo documentado el criterio hebreo con las palabras del rey Salomón en el libro primero de los Reyes y el capítulo ocho, este estudio se basa a continuación en el criterio de los cielos de algunos Salmos, así como un versículo de la epístolas a los Hebreos y del capítulo 55 del profeta Isaías.

Después que el pueblo de Israel salió de la esclavitud de Egipto bajo la dirección espiritual de Moisés y su hermano Aarón, al entrar al desierto sintieron la necesidad de la alimentación en un lugar en donde ellos no abrigaban las esperanzas de sobrevivencia. Pero Dios no los dejaría morir de hambre en el el desierto. Dios tenía un plan compatible con la misma naturaleza: hizo llover maná y codornices, pan y carne de los cielos, tal como les recuerda el salmista en el Salmo 78. A pesar de las protestas y rebeliones del pueblo, Dios les envió la alimentación que ellos añoraban “las ollas llenas de carne”. Un símbolo de la seguridad alimentaria que ellos sentían en Egipto y que en el desierto no tendrían.

“Sin embargo, mandó a las nubes de arriba, Y abrió las puertas de los cielos, 24 E hizo llover sobre ellos maná para que comiesen, Y les dio trigo (el maná) de los cielos” (Salmo 78:23-24). El paréntesis es aclaración).

“Movió el solano en el cielo, Y trajo con su poder el viento sur, 27 E hizo llover sobre ellos carne como polvo, Como arena del mar, aves que vuelan (las codornices). 28 Las hizo caer en medio del campamento, Alrededor de sus tiendas” (Salmo 78:26-28). El paréntesis es aclaración.

En otro Salmo, se presenta a Dios proveyendo y alimentando a toda la obra de la creación, a las bestias del campo, a los asnos monteces, las aves de los cielos. Otra vez, el idioma hebreo usa el plural para significar también el cielo en singular (שָׁמַיִם (shamayim), en donde habitan las aves de los cielos (el firmamento) y hace su casa la cigüeña.

A sus orillas habitan las aves de los cielos; Cantan entre las ramas. Allí anidan las aves En las hayas hace su casa la cigüeña (Salmo 104:12-17).

El salmista admira la obra de la creación, al contemplar el firmamento, o sea, la esfera celeste que los humanos contemplamos al alzar la vista al espacio inmediato o firmamento.  “Los cielos cuentan la gloria de Dios, Y el firmamento anuncia la obra de sus manos” (Salmo 19:1, Hebreos 11:10-12). El salmista iguala “los cielos” con el “firmamento”; lo que corrobora lo que hemos venido documentando que el idioma hebreo tiene la misma palabra para cielo bajo y los cielos de los -cielos, con la palabra firmamento, sin ninguna contradicción.

Y el escritor de la epístola a los Hebreos corrobora la afirmación del Salmo 19:1, con las siguientes palabras: “Tú, oh Señor, en el principio fundaste la tierra, Y los cielos son obra de tus manos” (Hebreos 11:10).

El profeta Isaías establece la distinción y dimensión de los cielos. Menciona la lluvia que desciende de los cielos, las nubes en sentido implícito, porque son las que producen la lluvia, en el plano atmosférico. Nótese el uso del plural “cielos” en referencia al firmamento en donde se mueven las nubes que producen la lluvia; en igual sentido léxico que el salmista en el Salmo 19:1.

“Como son más altos los cielos que la tierra, así son mis caminos más altos que vuestros caminos, y mis pensamientos más que vuestros pensamientos. Porque como desciende de los cielos la lluvia y la nieve (las nubes en el espacio atmosférico), y no vuelve allá, sino que riega la tierra, y la hace germinar y producir, y da semilla al que siembra, y pan al que come, así será mi palabra que sale de mi boca” (Isaías 55:9-10). El paréntesis es aclaración.

Habiendo examinado con profundidad los conceptos de firmamento, el cielo, y los cielos de los cielos, según el concepto hebreo שָׁמַיִם (shamayim). en el Tanaj y en nuestro Antiguo Testamento, este estudio pasa a documentar el segundo cielo.

 

Segundo Cielo:

El espacio exterior con los cuerpos celestes, o el reino de las fuerzas espirituales. (Hebreos 11:12, Mateo 24:29). Nótese que la epístola a los Hebreos divide el segundo cielo en dos estamentos: 1) el espacio exterior con los cuerpos celestes; y 2) el reino de las fuerzas espirituales.

1) En cuanto al concepto del espacio exterior con los cuerpos celestes: El libro de Génesis expresa el concepto del espacio exterior con los cuerpos celestes al que se refiere el escritor de los Hebreos.

^“Dijo luego Dios: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche; y sirvan de señales para las estaciones, para días y años, ¹⁵ y sean por lumbreras en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra. Y fue así. ¹⁶ E hizo Dios las dos grandes lumbreras; la lumbrera mayor para que señorease en el día, y la lumbrera menor para que señorease en la noche; hizo también las estrellas. ¹⁷ Y las puso Dios en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra, ¹⁸ y para señorear en el día y en la noche, y para separar la luz de las tinieblas. Y vio Dios que era bueno” (Gén 1:14-18).

^“E inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su resplandor, y las estrellas caerán del cielo, y las potencias de los cielos serán conmovidas. ³⁰ Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria” (Mateo 24:29-30).

En el Salmo 8 el salmista admira y engrandece la obra de la creación al ver los cielos. Se refiere al espacio de los astros; o sea el segundo cielo. “Cuando veo tus cielos, obra de tus dedos, La luna y las estrellas que tú formaste, 4 Digo: ¿Qué es el hombre, para que tengas de él memoria, Y el hijo del hombre, para que lo visites?” (Salmo 8:3-4).

Y el salmista continúa admirando la obra de la creación, en el espacio de los astros: “Hizo la luna para los tiempos; El sol conoce su ocaso. ²⁰ Pones las tinieblas, y es la noche;” “Sale el sol, se recogen, Y se echan en sus cuevas” (Salmo 104:19-22).

2) En cuanto al concepto del reino de las fuerzas espirituales: Pablo incluye a los ángeles, principados y potestades como cosas creadas que no podrán separar el amor de Dios de los creyentes en Cristo Jesús Romanos 8:38-39, Colosenses 1:16: Se afirma que todas las cosas en los cielos y en la tierra, incluyendo tronos, dominaciones, principados y potestades, fueron creadas por medio de y para Cristo. Efesios 6:12: Pablo explica que la lucha del creyente no es contra la sangre y la carne, sino contra principados, potestades y las huestes espirituales de maldad en las regiones celestes. Claramente, Pablo confirma el concepto del escritor de los Hebreos, en la epístola a los efesios.

 

Tercer Cielo:

El tercer cielo es la morada de Dios, el reino celestial o los cielos de los cielos. El cielo es un lugar preparado por Dios donde los creyentes vivirán eternamente en comunión con Él, alabándolo, sirviéndolo y conociéndolo más. Además, Jesús prometió que él iba a preparar lugar en donde él estaría con los redimidos. Él dijo: “En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros” (Juan 14:2). Lo que significa que en el mismo cielo hay lugares para los ángeles, para las fuerzas espirituales que sirven a Dios y para los redimidos, después del Gran Juicio Final.

El reconstructor de las murallas de Jerusalén, Nehemías, clama al Señor con las siguientes palabras: "Tú eres el único Señor. Tú hiciste los cielos, los cielos de los cielos con todo su ejército, la tierra y todo lo que hay en ella” (Nehemías 9:6). Dios es el creador de los cielos, los ejércitos del cielo, así como también de la Tierra. Es un concepto compartido también por el salmista David, quien se había propuesto construir el Templo en Jerusalén, la ciudad de David. Tanto Nehemías reconstructor de las murallas, así como David, fundador de la ciudad que lleva su nombre, claman a Dios en los dominios celestiales. David declara: “Jehová estableció en los cielos su trono, Y su reino domina sobre todos” (Salmo 103:19)

El libro de Salmos está lleno de ejemplos acerca del concepto de “cielo”, “cielos” y “firmamento”. El Salmo 2: 4 se refiere al trono de Dios, o la morada de Dios: "El que mora en los cielos se reirá; El Señor se burlará de ellos".

En el Salmo 8 David está consciente que Dios es el creador de todo cuanto existe y lo representa sobre los cielos: “¡Oh Jehová, Señor nuestro, Cuán glorioso es tu nombre en toda la tierra! Has puesto tu gloria sobre los cielos” (Salmo 8:1)

 “Por la palabra de Jehová fueron hechos los cielos,Y todo el ejército de ellos por el aliento de su boca” (Salmo 33:6). Este versículo exalta la creación de los cielos y todo el ejército de ellos; lo que implica que incluye los tres cielos: el espacio atmosférico, el espacio de los astros y las galaxias, y el cielo la morada de Dios. Todo fue hecho por el aliento de su boca. Eso nos lleva al libro de Génesis cuando dice: “Dijo Dios”, “luego dijo Dios”, “dijo también Dios”, “después dijo Dios”; era la Palabra de Dios, “el aliento de su boca” creando el universo; pero la creación culmina con las palabras: “Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”; la palabra “Entonces” es la conclusión de la obra creadora; palabra que se usa al final de un silogismo para indicar que todo lo anterior es verdad y se completa en la conclusión. El silogismo consta de tres partes: 1) Premisa mayor, 2) Premisa menor, y 3) la conclusión. La premisa mayor es la creación de los cielos y la tierra; la premisa menor es la creación de la luz, de la hierba, los árboles, las semillas, las lumbreras, la creación de los seres vivientes; y luego, la conclusión: la creación del hombre a imagen y semejanza del Creador.

Siguiendo con el Antiguo Testamento, para fundamentar el concepto de los cielos, este estudio citará la oración de dedicación del Templo por el rey Salomón. Salomón, el hijo de David y a quien Dios escogió para la construcción del Templo en Jerusalén,  dijo:

“Jehová Dios de Israel, no hay Dios como tú, ni arriba en los cielos ni abajo en la tierra, que guardas el pacto y la misericordia a tus siervos, los que andan delante de ti con todo su corazón” (1 Reyes 8:23).

Así comienza la oración de dedicación del Templo en Jerusalén en presencia del pueblo de Israel. Salomón al principio de su reinado tiene su corazón consagrado al único Dios; pero el poder, el lujo y la fama lo llevan a buscar mujeres extranjeras quienes lo apartaron de sus principios religiosos y cayó en la idolatría de sus mujeres paganas.

La oración de Salomón fue muy solemne dirigida al Dios que le había aparecido para dotarlo de sabiduría y poder. Salomón ruega a Dios por el bienestar de su pueblo. Le pide a Dios que escuche la oración, así como el clamor de su pueblo. Sin embargo, aunque el Templo era una joya arquitectónica, él reconoce que Dios no necesita ese edificio, siendo que ni los cielos de los cielos lo pueden contener: los cielos de los cielos es la morada de Dios, o el tercer cielo.

“Pero ¿es verdad que Dios morará sobre la tierra? He aquí que los cielos, los cielos de los cielos, no te pueden contener; ¿cuánto menos esta casa que yo he edificado? ²⁸ Con todo, tú atenderás a la oración de tu siervo, y a su plegaria, oh Jehová Dios mío, oyendo el clamor y la oración que tu siervo hace hoy delante de ti” (1 Reyes 8:27-28). Oye, pues, la oración de tu siervo, y de tu pueblo Israel; cuando oren en este lugar, también tú lo oirás en el lugar de tu morada, en los cielos; escucha y perdona (1 Reyes 8:30).  ^“tú oirás en los cielos, y perdonarás el pecado de tu pueblo Israel, y los volverás a la tierra que diste a sus padres” (1 Reyes 8:34, 36, 39, 43, 45 y 49).

Con la frase hebrea tomada del Tanaj “los cielos de los cielos” שְׁמֵי הַשָּׁמַיִם (Shmei ha-shamayim) finaliza este estudio la documentación de “los tres cielos”, según lo expresado en el Tanaj hebreo (תַּנַךְ), o “las Escrituras” a las que se refirió Jesús muchas veces en sus sermones y discusiones con los intérpretes de la Ley mosaica; y que luego lo leemos en nuestro Antiguo Testamento, así como la confirmación que el mismo Señor Jesús hace en los evangelios canónicos, y reafirmado por el apóstol Pablo en su relato a los corintios acerca de su experiencia extracorporal y de trascendencia espiritual al tercer cielo.

CONCLUSIÓN

Con la documentación del tercer cielo que ofrece el libro de Génesis, el profeta Isaías, algunos Salmos, y el mismo Señor Jesús citado por los evangelios canónicos, se concluye la doctrina bíblica de “los cielos de los cielos” o “tercer cielo”, la morada de Dios; criterio que se basó en la experiencia del apóstol Pablo en la segunda epístola a los corintios, en el capítulo doce. Luego, el estudio se basó en diferentes textos del Antiguo y del Nuevo Testamento.

La documentación demostró que no hay indicios de mitología en la doctrina de “los cielos de los cielos” o “tercer cielo”, y que ambos Testamnentos concuerdan sin contradicciones. Es más, la documentación del primero y segundo cielo estudiado en la Biblia, no se contradice con la teoría heliocientífica explicada por el científico de la NASA, Douglas E. Rowland. Obviamente, la ciencia niega a Dios y jamás se referirá a los cielos como la morada de Dios. De manera que su existencia la encontramos atestiguada ampliamente en la Biblia, la base de la fe cristiana.

Para finalizar, cito un párrafo expresado por Protestante Digital, en el cual incluso los creyentes entienden el concepto del cielo de manera muy superficial, tan así que el cielo no parece atractivo para nadie; y eso debe preocupar a los pastores de iglesias, a los predicadores de la Palabra de Dios y a los mestros de la Biblia. Si los cielos de los cielos o tercer cielo es la morada de Dios como se ha documentado, debe ser un tema obligado en la doctrina cristiana como el lugar en donde los creyentes en Cristo pasarán la eternidad. ¿Lo predicamos? ¿Lo entienden los creyentes? ¿Se preparan los creyentes para estar con Cristo en la eternidad?

“Paradójicamente, al igual que el infierno ꟷaunque por causas diferentesꟷ, el cielo es también un tema que la defensa de la fe se ha visto obligado a abordar, pues es tan incomprendido por los creyentes o entendido de una forma tan superficial, infantil y pueril, que en realidad no parece atractivo para nadie, entre ellos una buena proporción de creyentes incluidos, perdiendo su potencial para estimularnos a una vida de santidad y compromiso apasionado con la causa de Dios, a la espera de poder llegar a disfrutar de él, anhelándolo y preparándonos diligente y disciplinadamente en el curso de toda nuestra vida actual para asegurarnos de pasar nuestra eternidad en él” (Crédito: Protestante digital).

REFERENCIAS

Biblia Reina Valera 1960, en todas las citas bíblicas

Encyclopedia Britannica (the earthly realm, the atmospheric region, and the heavenly realm of God)

Jewish & Early Christian Cosmological Views

Perspectiva médica/fisiológica

Protestante digital, el cielo tema de la fe

Reddit, What is up with the "Third Heaven"

Rowland, Douglas E., heliocientítifico de la NASA

Theological views of St. Paul the Apostle

World History Encyclopedia, “Querubín, el reino celestial”